01 | Aki gondolkodik, annak hinnie kell
FILOZÓFIA
Miért van valami ahelyett, hogy nem lenne? Honnan ered az élet, hogyan jött létre az univerzum, és hol keressük a válaszokat, a természettudományokban vagy a filozófiában és a teológiában? Egyáltalán mi a viszonya ezeknek egymáshoz? Mi az élet értelme – főleg annak tudatában, hogy a mentális betegségeink nagy részét pont a személyes életünk értelmetlenségének érzete okozza? Létezik-e Isten, vagy egyedül vagyunk a világban, a természet vak véletlenjének köszönhető magasan fejlett állatokként? Mi a jó és a rossz, a helyes és helytelen, és ki dönti ezt el? Egyáltalán honnan tudjuk, amit tudunk, s hogy jól tudjuk-e?
Hiszek abban, hogy az igazán fontos kérdésekre léteznek objektív válaszok, és ezek meg is ismerhetők. Három évtizede foglalkozok ezekkel a kérdésekkel, és erről szól ez a filozófiai jellegű könyvem.
Ebben a kötetben a Biblia kijelentésére való hivatkozás nélkül próbálom meg igazolni Isten létezését és a belé vetett hitünk észszerűségét, valamint válaszolok a legfontosabb ateista érvekre is. Meggyőződésem, hogy az őszinte válaszokat kereső kritikus, ámde logikus gondolkodás is elvezethet annak felismerésére, hogy Isten létezik. Ennél most nem megyünk tovább, nem Jézus Krisztusról és a keresztény hitről lesz szó, hisz az már nem értelmezhető a Kijelentés nélkül, most csupán gondolkodni tanulunk és a végső válaszokat keressük. A megtalált válaszokból nem feltétlenül lesz élő hit vagy Istennel való személyes kapcsolat, ahhoz szükség van valamiféle személyes istenélményre és tapasztalatra is. Arra viszont alkalmas ez az együtt gondolkodás, hogy az istenkeresők, sőt, minden igényesen gondolkodó ember a maga fogalmi keretei között, a saját filozófiai térfelén eljuthasson addig, hogy muszáj az élet értelmét kutatni, muszáj az isten-témával komolyan foglalkozni. De abban is segíteni szeretnék ezzel a könyvvel, hogy a keresztények tudjanak érvelni a saját hitük észszerűsége mellett, ha feljön Isten létezésének témája egy-egy baráti beszélgetésben.
Mostanában folyamatosan ezzel a témával foglalkozok, és nagyon lelkesít. Az egyes fejezeteket átbeszélgetjük a barátaimmal is, ami sokat segít abban, hogy a lehető legérthetőbben tudjam megfogalmazni a gondolataimat. Már nem sok hiányzik a befejezéséhez.
TERVEZETT TARTALOM
Bevezetés helyett:
Van-e élet Isten nélkül?
– Az életünk abszurditása és céltalanságaFogalmak tisztázása
– Egyfajta filozófiai bevezető és kislexikon a könyv további fejezeteihezHonnan tudjuk, amit tudunk?
– Episztemológia, a hit és a tudomány fennhatósága és kapcsolataIstenérvek – aki gondolkodik, annak hinnie kell
– Isten létezésének igazolásai a Kijelentés nélkül, a józan ész segítségévelAz ateizmus érveinek cáfolata
– Valóban igazolható, hogy Isten nem létezhet?Mi tesz bennünket emberré?
– A lélek, az öntudat és a szubjektum magyarázataiA világ és az ember teremtése
– Hogyan értelmezhetjük a Biblia teremtéstörténetét?A valláspiac győztese
– Miért pont a kereszténység istene igaz az összes vallás- és istenelképzelés közül?Hogyan beszélgessünk Istenről a nem hívő barátainkkal?
– Gyakorlati útmutató a hatásos és inspiráló vitához
Részletek a könyvből
Az élet értelmének keresése
Attól kezdve, hogy öntudatra ébredünk és az értelmünk elkezd funkcionálni, értelmet és célt keresünk az életünk számára. A csecsemő célja, hogy jól lakjon és biztonságban érezze magát – ennek érdekében órákig képes bömbölni, mert számára ez az egyetlen önkifejezési mód, amivel egyelőre rendelkezik. Az édesanya pedig idővel megtanulja értelmezni a sírás és sírás közötti különbséget, és kielégíti a csecsemő vágyait és szükségeit. A kisgyermek az élete értelmét általában a játékboltok környékén keresi, mert a játék számára a világ megismerésének elsődleges módszere. A tinédzser elismerésre, elfogadásra, szabadságra és fejlődésre vágyik. A fiatal felnőtt jó állást és biztos megélhetést keres. És persze társat, akivel lelheti az életét. A középkorú ember karriert épít, és szeretne valami maradandót alkotni a szakmájában vagy a közösségében. Vágyik egy házra, egy kiszámítható biztonságra, és arra, hogy gondoskodni tudjon a családjáról és a gyermekeiről. Idősebb korban pedig minél több egészségre vágyunk abból, amire még futja, és egyre égetőbb lesz, hogy mi marad utánunk, mit hagyunk az utánunk jövő nemzedékekre.
Fontos dolgok ezek, ne becsüljük le őket! Mégis mindannyian érezzük, hogy van valami, ami túlmutat ezeken a célokon és életélményeken, és az igazán fontos kérdések mégsem ezek. Úgy értem, az élet ennél sokkal több, és az emberi lélek szomjúsága ezeknél sokkal mélyebb!
A modern pszichológia szerint az emberi lélek betegségei és torzulásai, valamint a mentálhigiéniás problémák több mint 90%-a két alapvető forrásból származik. Az egyik az ember saját személyes életére irányuló értelmetlenség-érzete, a másik pedig a veszteség-érzés.
Az ember saját személyes életére irányuló értelmetlenség-érzete azt jelenti, hogy az ember kielégíthetetlenül vágyik egy megkérdőjelezhetetlen, sziklaszilárd bizonyosságra afelől, hogy van értelme, értéke és érvénye az életnek, és legfőképpen az ő személyes, saját életének. És aki nem talál ilyet, azt megbetegíti és felemészti a gyötrődés és belső elégedetlenség, hogy bármit is csinál az életben, minden csak viszonylagos és átmeneti. Ezért nem boldogít önmagában a pénz, a karrier, a siker, a gyerek vagy az unoka – ezek fontosak, de nem elégítenek meg! Vannak olyanok, gazdag, híres és sikeres emberek, akik felértek a csúcsra, és csalódtak: mert a gazdagság, a hírnév és a siker nem töltötte be ezt az űrt a lelkükben. Elértek talán mindent, amit emberileg lehet, és kifogytak a válaszokból. Ilyenkor nem marad más, mint a pillanat élvezetébe való menekülés, ami csillapítja ezt az értelmetlenség-érzést. Akinek nem jutott annyi gazdagság és elismerés, amennyi az önfeledt hedonizmushoz elegendő, az a munkába menekül, mások a közönybe és az apátiába, a legszerencsétlenebbek pedig az olyan valóságpótlékokba, mint az alkohol vagy a drogok. Az ember egyszerűen nem tudja egészségesen elviselni azt, hogy nincs értelme az életének.
A másik nagy forrása a boldogtalanságunknak és a lelki problémáinknak a veszteségektől való állandó félelem, és a veszteségek miatti állandó szorongás.
Olyan életet élünk, amelyben folyamatosan veszítünk. Veszítünk lehetőségeket, kapcsolatokat, néha pénzt, munkahelyet, barátokat és szerelmeket, egészséget, a szeretteinket, amikor a halál elragadja őket… folyamatosan veszítünk, és közben azt érezzük, hogy csak sodródó porszemek vagyunk a világban, akiknek vajmi kevés lehetősége van bármibe is érdemben beleszólni. Nem tudunk semmit tenni ez ellen a folyamatos veszítés-élmény ellen – és ez egy folyamatos belső bizonytalanságot és szorongást okoz bennünk, ami mindig ott van a háttérben, és emészti az életünket, elrontja azt is, ami egyébként szép és örömteli is lehetne.
Ráadásul van valami, amit egészen biztosan mindenki egyformán és állandóan veszít: ez pedig az idő. Amíg sok van, nem számolod. A tanév elején senki nem a vizsgákon gondolkodik – de ahogy közeledik a félév vége, elkezdjük patikamérlegen mérni az időnket! Az életünk derekától elképesztő módon felértékelődik az idő – mert ami elmúlik, azt nem kapjuk vissza, és előbb-utóbb, ráadásul elég kiszámíthatatlanul, de biztosan el fog fogyni az a mennyiség az időből, ami a rendelkezésünkre áll. Pontosan tudjuk, hogy az életünket, a létezésünket, legalábbis amit és ahogy ismerünk belőle, azt 100% bizonyossággal el fogjuk veszíteni. Ez pedig hihetetlenül frusztráló, legalábbis egy felelős ember számára. Mert aki ezt komolyan veszi, annak nagyon nem mindegy, hogy mihez kezd az idejével és az életével!
Tehát vannak azok a bizonyos fontos kérdések: mi az élet, és azon belül az én életem értelme és célja? Hogyan találhatom meg, és főképp hogyan teljesíthetem be? Hogyan lehetek boldog – és egyáltalán mi is a boldogság, amire úgy vágyok? Hogyan éljek helyesen – és mitől függ egyáltalán, hogy mi a helyes, és mi nem az? Ki fogja nekem ezt megmondani, és honnan fogom tudni, hogy igaza van? És mihez kezdjek a halállal, a végességem és elmúlásom biztos tudásával?
Ha felelős ember vagyok, akkor fel KELL tennem ezeket a kérdéseket, és meg KELL találnom rájuk a választ, különben értelmetlen, céltalan, bizonytalan és boldogtalan lesz az életem!
De van-e biztos válasz ezekre a kérdésekre, ami többet nyújt, mint a lottó, ami vagy bejön, vagy nem?
Van-e objektív válasz, ami mindenkire nézve érvényes, nem függ a körülményektől, a bőrszíntől, az anyagi helyzettől, az iskolázottságtól, a neveltetéstől, a társadalmi berendezkedéstől vagy a vallástól?! Ami minden emberre igaz?
És ha van, akkor hogyan ismerhető meg?
A filozófiában lételméletnek hívják az élet értelmére és céljára vonatkozó válaszokat – és ismeretelméletnek azt, hogy ezeket a válaszokat honnan tudhatjuk meg. A lételmélet az ismeretelméletből származik – vagyis a válasz attól függ, hogy ki mondja.
Az ismeretelmélet szerint minden ismeretnek alapvetően két forrása lehet: a tudásunk vagy a saját tapasztalatunkból fakad, abból, amit átélünk és személyesen megismerünk – vagy valamiféle kijelentésből származik, mert személyesen nem éltük át és így nem rendelkezünk saját tapasztalatból származó tudással.
Talán eddig bele sem gondoltunk, melyik forrásból származik a több tudásunk. Mert nem, nem a saját tapasztalatunkból, hanem a kijelentésekből. A személyes tapasztalatok nagyon-nagyon korlátozottak. Úgy értem, az élet teljességéből mennyit élhetünk át személyesen?! Végtelenül parányi részt! – Mondok egy nagyon banális példát: Létezik-e Ausztrália? Magától értetődőnek tűnik, hogy igen, Ausztrália létezik. De várjunk csak: te voltál már ott?! Vagy csak könyveket olvastál róla, láttad képeken és filmeken, vagy meséltek róla mások? És vajon nem fordult elő már a történelemben, vagy akár a személyes életedben, hogy amit könyvekben vagy a hírekben olvastál, amiről képeket vagy filmeket láttál, vagy amiről meséltek neked mások, az mégsem volt igaz? Vagyis az a helyzet, hogy Ausztrália létezésében is csak azért hiszel, mert kaptál egy kijelentést róla. Ha nem lett volna ilyen kijelentés, nem csak azt nem tudnád eldönteni, hogy Ausztrália létezik-e vagy sem, de a kérdést sem tetted volna fel, hiszen nem is hallottál volna Ausztráliáról.
Természetesen van különbség kijelentés és kijelentés között. Az a hitünk, hogy Ausztrália létezik, nagyobb eséllyel felel meg a valóságnak, mint az, hogy a loch nessi szörny, a jeti vagy a chemtrail létezik – vagy hogy Ausztrália nem létezik. Azért van ez így, mert vannak olyan módszereink, amelyek alapján az általunk meg nem tapasztalt kijelentésekről is nagy eséllyel el tudjuk dönteni, hogy igazak-e vagy sem. Erről lesz szó még később, mert ez nagyon lényeges, a következő fejezet teljes egészében az ismeretelméletről fog szólni.
Ott tartunk tehát, hogy amit tudunk, annak a forrása az alanyt tekintve kétféle lehet: vagy saját magunk vagyunk a forrása, ekkor a tudásunk közvetlen – vagy valaki más a forrása, aki a tudását megosztja velünk, ekkor a tudásunk közvetett. Ami a tudás megszerzésének módját illeti, az is kétféle lehet: vagy tapasztalat által jutunk tudáshoz, ezt hívják empirikus tudásnak, ami a megfigyelésre, érzékelésre, kipróbálásra és megismételhetőségre alapul – vagy ha ilyen tapasztalatok nem állnak rendelkezésre, akkor a tudás megszerzésének másik módja a gondolkodás, a logikus következtetés és az intuíció.
A saját tapasztalatunk bizonyos kérdésekben magától értetődő – de a rajtunk túlmutató, igazán fontos kérdésekre nézve nagyon bizonytalan, esetleges, és hihetetlenül szűk keresztmetszetű forrás, hiszen valljuk be őszintén, a legtöbb dologról még csak azt se tudjuk, hogy létezik, ha nem mondják el nekünk, nem hogy magunktól képesek lennénk megérteni a célját és a működését! Nincsen végtelen kapacitásunk a végtelen világ tapasztalásához és megértéséhez! A tudásunk legnagyobb hányadának forrása tehát jobb híján a kijelentés. Az igazság az, hogy bármilyen racionális lénynek tartjuk is magunkat, a tudásunk legnagyobb része hiedelmekből áll, olyan kijelentések igaznak tartásán alapszik, amiket magunk nem éltünk át, amivel nincs személyes viszonyunk és tapasztalatunk, hanem mások kijelentették nekünk, és mi azt valóságosnak fogadjuk el. Filozófiai értelemben hiszünk benne.
Vannak olyan kérdések az életben, amikre a válasz objektív – azaz minden kérdező, minden körülmény között ugyanarra a válaszra fog eljutni. Ezeknek a kérdéseknek a legnagyobb része a bennünket körbevevő világgal kapcsolatosak, alapvetően anyagi természetűek, és elsősorban a természettudományok fennhatósága alá tartoznak. Lehet, hogy most még nem tudunk minden kérdésre választ adni, mert még nem értjük minden részletét annak, amit vizsgálunk, de például a természettudományos kérdésekben feltételezhetjük, hogy ha megtaláljuk a válaszokat, azok objektívek lesznek. A gravitáció működését már megértettük, és az minden ember számára objektív tudás, amit elsajátíthat már az általános iskolában – a kvantumfizika viszont sok olyan kérdést feszeget, amikre még nem tudjuk az objektív választ. Keresgélünk, vitatkozunk, találgatunk, de mivel kidolgoztuk azokat a módszereket, amelyek segítségével megérthetjük a fizikai valóságot, előbb-utóbb ezekre is meg fogjuk találni az objektív válaszokat. A valóság egy része tehát egészen biztosan megismerhető és megérthető objektív módon mindenki számára.
Van viszont a valóságnak egy olyan része, amely ezekkel a tudományos módszerekkel nem ismerhető meg közvetlenül és empirikusan. Ezek az úgynevezett metafizikai kérdések. Mi a lélek, vagy honnan fakadnak a gondolataink vagy az öntudatunk? Mi az élet értelme? Mi a jó és a rossz? Mi lesz velünk a halálunk után? Létezik-e Isten?
Ha eljutunk ezekhez a kérdésekhez, akkor „oldalt kell választanunk”. Az egyik oldalon azok állnak, akik szerint minden, ami létezik, anyagi természetű. Ezt a nézetet hívják naturalizmusnak (a materializmus csak egy alkategóriája a naturalizmusnak). A naturalisták azt állítják, hogy az anyagon kívül nem létezik semmi, nincs természetfeletti, az ember csak egy magasan fejlett állat, a lélek, a gondolkodás és az emberi öntudat is csak biokémiai folyamatok következménye, amit most még nem értünk, de előbb-utóbb eljutnak majd az agytudományok is olyan szintre, hogy ezeket is le tudjuk majd írni képletekben és megvizsgálhatjuk a mikroszkópjainkkal. A naturalisták is felteszik ezeket az úgynevezett metafizikai kérdéseket, csak a fizika szintjén próbálják megválaszolni.
A másik „oldal” a teizmus. A teisták úgy gondolják, hogy a valóságnak létezik egy másik dimenziója is, ami nem anyagi természetű, nem írható le és nem vizsgálható természettudományos módszerekkel és eszközökkel, mert nem tartozik a természeti világhoz, mert a valóságnak ez a része természetfeletti valóság.
Úgy tűnik, ezekben a kérdésekben nincsenek közvetlen és objektív válaszok, itt már nem az empirikus tapasztalat dönt, hanem a gondolkodás, az intuíció, a logika, voltaképpen a hit. Isten létezésében hinni legalább ugyanakkor hitet igényel, mint Isten létezésében nem hinni. Mert amit nem láthatunk, amit a tapasztalatunk által nem tudunk közvetlenül megismerni és feldolgozni, abban csak hinni tudunk. Ez a hit definíciója is, ahogy a Bibliában a Zsidókhoz írt levél megfogalmazza (11,1): „a hit a nem látható (nem tapasztalható) dolgokról való meggyőződés.”
Visszaérkeztünk oda, amiről az előbb beszéltünk: az életben rengeteg dologban csak hinni tudunk. És az élet igazán fontos kérdései, amiktől az életünk tartalma és minősége függ, tipikusan ilyenek.
(…)
A fejezet és a téma kifejtése még folytatódik…
Istenérvek (2.) Az ontológiai istenérv
Ahogy együtt gondolkodunk Istenről bármiféle isteni kijelentésbe vetett vallásos hit nélkül, az nem más, mint az Istenbe vetett hit ésszerűségének az igazolása észérvek, vagyis a megértés és logikus gondolkodás segítségével. Természetesen mi keresztények hiszünk a Biblia kijelentésében, és a hitünk alapja nem egy logikára alapuló szükségszerűség, hanem egy szubjektíven megélt istenélmény és a hit önkéntesen választott aktusa. Azonban most a nem hívőkkel való párbeszéd kedvéért félretesszük a kijelentést, az istentapasztalatunkat és az Istenhez való elfogult viszonyulásunkat, vagyis a hitünket, és úgy csinálunk, mintha mégis kizárólag a logikus gondolkodás maradna az egyetlen lehetőségünk ahhoz, hogy a valóságot megismerjük és értelmezzük. Ebben az értelemben mindez tűnhet úgy, mint az Istenbe vetett hit észszerűségének igazolása – az istenérvek azonban mégsem erről szólnak. Filozófiai értelemben az istenérvek nem a hit ésszerűségét akarják igazolni, nem azt akarják bizonyítani, hogy érdemes Istenben hinni, bár erre is alkalmasak – a filozófiai istenérvek Isten létezését akarják igazolni. Tehát vallásos felhangok nélkül, filozófiai fogalmakkal definiálják Istent, mint a valóság részét, és valamilyen érveléssel igazolják Isten létezését a valóságban.
Fontos elmondani, hogy az istenérvek körül nagy vita zajlik, már az ókori görögök megfogalmaztak majd megcáfoltak istenérveket, és a filozófia tudományán belül ez ma sincs másképp. Minden istenérvnek vannak követői, olyanok, akik kiegészítik, módosítják vagy újraértelmezik őket, és minden istenérvnek vannak cáfolatai is, amelyeket ateisták vagy materialisták fogalmaznak meg az érvénytelenítésükre, és természetesen a cáfolatoknak is léteznek cáfolatai – ez tehát egy mai napig zajló filozófiai párbeszéd.
Nem célom kimerítő filozófiatörténeti kurzust tartani, ezért csak a legfontosabb istenérveket fogom bemutatni, és mindegyiknél kitérek röviden a kritikáira is.
(…)
2.) Ontológiai érvelés Isten létezésének szükségszerűsége mellett
Az ontológia a filozófia azon ága, amely a létezés eredetével és milyenségével foglalkozik, arra keres magyarázatot, hogy ami van, vagyis létezik, az miért van, honnan ered, és miért olyan, amilyen.
Az érv így hangzik: ha egyáltalán lehetséges Isten létezése, akkor abból logikusan az következik, hogy Isten létezik.
Mielőtt értelmeznénk ezt az istenérvet, definiálnunk kell, hogy egyáltalán mit is értünk „Isten” alatt. Amíg ebben nem egyezünk meg, azt sem tudjuk eldönteni, hogy létezik-e vagy sem.
A vallási és kultúrtörténeti hagyomány alapján Istent olyasvalaminek vagy valakinek tartjuk, „akinél semmi nagyobb el nem gondolható”. Vagyis filozófiai nyelven Isten a „maximális létező”. Nevezhetjük végtelennek is, de a maximális sokkal jobban értelmezhető számunkra, mint a végtelen fogalma. Ha tehát azt kérdezzük, hogy létezik-e Isten, akkor azt kérdezzük, létezik-e egy legnagyobb, azaz maximális létező.
Ahhoz, hogy ez a maximális létező „Isten” lehessen, maximális kiválóságokkal kell rendelkeznie. Ennek két oka van. Egyrészt mi magunk erkölcsi lények is vagyunk, a létezésünket nem tudjuk definiálni erkölcsi kiválóságok nélkül, mert ezek azok a tulajdonságaink, amik megkülönböztetnek az állatoktól és minden egyéb létezőtől. Másrészt, ha Isten, mint maximális létező nem tartalmazná az erkölcsi kiválóságok maximumát is, akkor nem lehetne Isten, vagyis a maximális létező, hisz el tudnánk képzelni egy olyan maximális létezőt, amely a maximális kiválóságokat is magában foglalja, és őt neveznénk Istennek.
A mi elképzelésünkben a kiválóságoknak három dimenziója van: a bölcsesség (tudás), a hatalom (erő) és a szeretet (viszonyulás). Tehát Istennek, mint maximális lénynek szükségszerűen maximális bölcsességgel, maximális erővel és maximális szeretettel kell rendelkeznie. Másképpen mindentudónak, mindenhatónak és erkölcsileg tökéletesnek kell lennie, vagyis minden kiválósággal maximális mértékben kell rendelkeznie, hiszen ha lenne nála nagyobb bármely kiválóságában, máris nem ő, hanem az a másik lenne az, akit Istenként definiálnánk. Másrészről a maximális kiválóságú létező csak akkor lehet maximális kiválóságú létező, ha teljes mértékben hiányoznak belőle a kiválóság ellentétei vagy hiányosságai, mint például a tökéletlenség, rosszakarat, tévedés vagy a romlás.
Isten tehát az a maximális létező, aki mindentudó, mindenható és erkölcsileg tökéletes olyan mértékben, hogy nála nagyobbat nem tudunk elképzelni.
Ez a meghatározás Isten leszűkebb definiálása, mondhatni, az emberi vallások és kultúrák Istenről alkotott tudásának legkisebb közös többszöröse. Bárhogy is képzelték el az emberek Istent, ez biztosan minden isten-elképzelés része és alapja. Ahhoz, hogy érveljünk Isten létezése mellett, filozófiai-logikai alapon ennél többre nincsen szükségünk. Ezért ennél részletesebben nem definiáljuk Isten személyiségét és az egyéb tulajdonságait, nem döntjük el, melyik vallás istenképe az igaz vagy a leghelyesebb, mert ez már nem a filozófia, hanem a teológia felségterülete, és csak azután van értelme erről tovább gondolkodni, ha meggyőződtünk arról, hogy Isten a legszűkebb meghatározása alapján létező valóság. Tehát a továbbiakban, és ugyanígy az összes többi filozófiai istenérvnél is Istennek ezt a meghatározását fogjuk használni.
Viszont ezt a meghatározást ki kell egészítenünk még egy fontos feltétellel. Isten az a maximális létező, aki mindentudó, mindenható és erkölcsileg tökéletes minden lehetséges világban. Ha feltételezhetnénk, hogy legalább egy lehetséges világban találunk nála nagyobbat, akkor máris az lenne a maximális létező.
„Lehetséges világok” alatt azoknak a lehetőségeknek és változatoknak a végtelenségét értjük, amilyen a világ más körülmények között létezhetne vagy létezhetett volna. Ha azt mondjuk, hogy valami egy lehetséges világban létezhetne, azzal azt állítjuk, hogy létezhet egy olyan lehetséges világ, akárcsak hipotetikusan is, amiben az a valami valóban létezhet.
Mondom a klasszikus példát: úgy tudjuk, hogy rózsaszín unikornisok a mi világunkban és valóságunkban nem léteznek. Azonban elméletben, egy kitalált világban, például a mesék világában lehetséges, hogy létezzenek. Ezért filozófiai nyelven azt mondhatjuk, hogy az unikornisok létezhetnek egy lehetséges világban.
Ugyanakkor a kétszögű háromszög vagy a házas agglegény semmilyen világban nem létezhet, hiszen amit állítunk, az logikailag következetlen és önellentmondás, tehát a létezését saját maga zárja ki. A kétszögű háromszög és a házas agglegény tehát semmilyen lehetséges világban nem létezhet.
Ez a logikai szükségszerűség a közös gondolkodásunk és tapasztalatunk alapja. Ha ebben egyet tudunk érteni, akkor léphetünk tovább, és hozzáláthatunk érvelni Isten létezésének szükségszerűsége mellett. De ne feledkezzünk meg arról, hogy a mostani érvelések „csak” Istenig létezésének szükségszerűségéig képesek elvezetni, nem fogják megnevezni Isten személyét, vagyis az istenfogalom konkrét tartalmát. Ahhoz már valamiféle kinyilatkoztatásra is szükség lesz.
De térjünk vissza az ontológiai istenérvre: ha egyáltalán lehetséges Isten, mint a maximális létező létezése, akkor abból logikusan az következik, hogy Isten létezik is egy vagy több lehetséges világban – hiszen lehetséges, hogy valahol létezzen.
De várjunk csak! Egy maximális létező nem rendelkezne maximális nagysággal, ha csak egy vagy néhány lehetséges világban lenne képes létezni. Ahhoz, hogy valóban maximális lehessen, léteznie kell, és ráadásul maximálisnak, azaz mindentudónak, mindenhatónak és erkölcsileg tökéletesnek kell lennie minden lehetséges világban. Ha viszont minden lehetséges világban létezik, akkor léteznie kell a valóságos világban is, mint a lehetséges világok egyikében.
Az ontológiai érvelés Isten létezése mellett így foglalható össze:
P1. Lehetséges, hogy létezik egy maximális lény, akit Istennek nevezünk
P2. Isten legalább egy lehetséges világban létezik.
P3. Ha Isten legalább egy lehetséges világban létezik, akkor minden lehetséges világban létezni kell, különben nem ő lenne a maximális létező (hanem az, aki vagy ami egy másik világban nagyobb lenne – de akkor őt neveznénk Istennek).
P4. Ha Isten minden lehetséges világban létezik, akkor a valós világban is léteznie kell (mivel a valóság egy a lehetséges világok közül).
Konklúzió: Isten tehát létezik a valóságban.
Ezt a logikai érvelést csupán egyetlen módon lehetne megcáfolni: ha a kiindulópontot tagadnánk, vagyis azt állítanánk, hogy lehetetlen, hogy Isten létezzen bármely lehetséges világban. Ezt azonban képtelenség állítani azután, hogy már megalkottuk Isten, azaz a maximális létező fogalmát, mivel az így a fogalmi, elméleti világban máris létezik.
De legyünk makacsul következetesek!
A 2-5 pontok egy magától értetődő logikai rendet alkotnak, mindegyik állítás szükségszerűen következik az előtte lévőből. De mi a helyzet a legelső állításunkkal? Ha azt az állítást, hogy „lehetséges”, hogy Isten létezik meg tudjuk cáfolni, az egész érvelés megbukna.
Azt láttuk a házas agglegény példájánál, hogy kizárólag annak a létezése lehetetlen, ami önmaga létezését tagadná, tehát aminek a létezése logikailag önellentmondásban áll saját magával.
Tehát az ontológiai istenérvet kizárólag úgy lehetne megcáfolni, ha bebizonyítanánk, hogy képtelenség, vagyis lehetetlen Isten létezése akárcsak egyetlen lehetséges világban is, mert Isten létezése logikailag önellentmondás.
Az ateisták sokféleképpen próbálták Isten létezésének logikai önellentmondását igazolni. Ennek a legismertebb példája az a felvetés, hogy vajon képes-e Isten olyan nagy követ teremteni, amelyet nem bír felemelni. Ez egy látszólagos önellentmondás, ugyanis ha Isten képes akkora követ teremteni, amit nem tud felemelni, akkor nem maximális az ereje, ha viszont nem képes ilyet teremteni, akkor nem maximális a mindenhatósága. Az ateisták ezen érvelése alapján tehát Isten nem létezik.
Ezzel a példával az a filozófiai probléma, hogy a mindenhatóságot úgy határozzák meg, hogy a mindenhatónak mindenre, azaz még a logikai abszurditásokra is képesnek kell lennie. Azonban ahogy azt a kétszögű háromszögnél vagy a házas agglegénynél láttuk, a logikai önellentmondás nem része a valóságnak egyetlen lehetséges világban sem, így a mindenhatóságnak sem feltétele. A mindenhatóság definíciója szerint elegendő az, ha a mindenható minden lehetséges dolgot képes véghezvinni. Isten nem attól Isten, hogy bármit megtehet – hanem hogy bármi lehetségest megtehet. Logikailag lehetetlen, vagyis önmagát kizáró vagy cáfoló cselekvést Isten sem tehet. Például nem teremthet egyszerre létező és nem létező dolgot, mert ezek egymást kizárják, nem felelnek meg a valóságnak, és nincs is semmi értelmük. Isten attól Isten, vagyis a maximális létező, hogy mindent megtehet, ami logikailag lehetséges. Ezzel megcáfoltuk az előbb felvázolt ateista érvelést, miszerint Isten nem létezhet.
Nyilván lehetséges más ateista érveket is felsorakoztatni Isten létezése ellen, de itt és most nem célunk ezeket számbavenni, mert nem az ateizmus megértése vagy kritikája a témánk, ezt is csak az ontológiai istenérv miatt említettem meg. Viszont a későbbiekben egy külön fejezetben ki fogunk térni az ateizmus érveire és azok megválaszolására.
Kijelenthetjük, hogy nem ismerünk olyan érvelést vagy tényt, amely alapján Isten még csak hipotetikusan sem létezhetne, amely teljes bizonyossággal és logikailag vagy empirikusan kizárja Isten létezésének a lehetőségét is. Tehát így az első érv sem cáfolható meg. Vagyis ha Isten, mint maximális létező létezésének bárminemű lehetősége fennállhat, akkor abból egyenesen következik az, hogy Istennek léteznie is kell.
Már csak egyetlen dolog van hátra, hogy teljes legyen ez az érvelés: ugyanezen logika mentén miért ne tudnánk bizonyítani mindenféle hülyeség létezését is, ezzel relatívvá és erőtlenné téve az érvet Isten létezésének bizonyítására?
Vegyük például a már említett rózsaszín unikornist. Az első két premisszával nincs is gond: lehetséges, hogy létezik a rózsaszín unikornis, hisz el tudjuk képzelni, és legalább egy lehetséges világban létezhet, ami lehet a mesék világa. Viszont a harmadik premissza már nem igaz: a rózsaszín unikornisnak nem kell szükségszerűen léteznie minden lehetséges világban abból kifolyólag, hogy legalább egy világban létezik. Miért is kellene? El tudunk képzelni olyan világot, amiben nem létezik: itt van rögtön a valóság, ahol ismereteink szerint nem létezik a rózsaszín unikornis. Miért bicsaklik meg az érvelés? Mert a rózsaszín unikornis nem rendelkezik olyan tulajdonságokkal, mint Isten – vagyis maximális tudással, hatalommal és erkölcsiséggel, mert ha rendelkezne ezekkel, őt neveznénk Istennek. Viszont minden világban el tudunk képzelni tudással, hatalommal és erkölcsiséggel rendelkező lényeket, és ha így van, kell lennie köztük egynek, akinek ezen tulajdonságai a legnagyobbak, tehát maximálisak, és akit emiatt Istennek nevezünk. Vagyis látható, hogy ez az érvelés voltaképpen semmi másra nem alkalmazható, mint Istenre, mivel a maximális létező az egyetlen olyan entitás, amelynek minden lehetséges világban szükségszerűen léteznie kell.
(…)
A fejezet és a téma kifejtése még folytatódik…
Istenérvek (7.) Erkölcsi istenérv
Ez az istenérv a jó és a rossz logikai és tapasztalati valóságából indul ki, és az egyetemes emberi erkölcsre hivatkozva próbálja igazolni Isten létezésének szükségszerűségét. Gondolkodó emberi lényként azt tapasztaljuk, hogy vannak az életben jó és rossz dolgok, jó és rossz létezők, emberek, döntések, cselekedetek, tőlünk függő és rajtunk kívülálló tényezők. A gondolkodásunkat, a testi és lelki egészségünket, a szociális kapcsolatainkat és a társadalmainkat is alapvetően meghatározzák azok az egyéni vagy közös elgondolásaink, hogy mit tekintünk jónak és rossznak – erről szólnak a törvényeink, és ez határozza meg a lelkiismeretünk működését is. A jó és rossz fogalmának létezését – nem a tartalmát, hanem a fogalmát – tehát nem tagadjuk, hanem valóságosnak elismerjük. Ez a közös gondolkodásunk kiindulópontja.
Mivel most Isten létezésére keresünk logikus válaszokat, ezzel kapcsolatban az első kérdésünk hangozhatna így: lehetünk-e jók az Istenbe vetett hit nélkül?
Erre sokféle válasz adható. A skála egyik szélén az a válasz, hogy természetesen, egy ateista ember is lehet jó, sőt, egy istenhívő is lehet rossz ember, mert a jó és a rossz, vagyis az erkölcsiség nem a hitünktől vagy az elveinktől, hanem a tetteink megítélésétől függ – vagyis teljesen mindegy, miben hiszünk vagy mit mondunk, a lényeg, hogy mit teszünk. Ez pedig valamilyen egyetemes szempontrendszer alapján megítélhető. A legtöbb ember a 21. század szekularizált világában körülbelül ezt gondolja, beleértve egyébként a legtöbb vallásos embert is.
A skála másik szélén pedig az a nézet áll, hogy a jó és a rossz nem erkölcsi jellegű fogalmak, hanem egy viszonyt jelölnek: jó az, ami Istennek megfelelő, vele összhangban van, függetlenül attól, hogy az emberek mit gondolnak róla, és rossz az, ami pedig nincs összhangban Isten akaratával, függetlenül attól, hogy az emberek mit gondolnak róla. Mondok erre egy szélsőséges példát: 2001. szeptember 1-én a két repülőgép belevezetése a World Trade Center ikertornyaiba az iszlám radikalisták hite szerint jó cselekedet volt, mert szerintük Allah akaratával megegyezett, függetlenül attól, hogy erkölcsileg az egész emberiség elítélte (köztük mérsékelt muszlimok is).
Vitatkozhatunk, melyik válasz tetszik jobban, csak nincs sok értelme, ugyanis rossz kérdést tettünk fel. Eggyel hátrébb kell lépnünk, mert az igazán fontos kérdés így hangzik:
lehetünk-e jók Isten nélkül?
Az erkölcsi istenérv is ebből a kérdésből indul ki. Tehát nem az Istenbe vetett hit számít, hanem hogy egyáltalán létezik-e Isten, mert csak ebben az esetben létezhet a jó fogalma is, ami az erkölcsöt számunkra meghatározhatja.
Az erkölcsi istenérvet a már megszokott bizonyítási módszerünkkel így írhatjuk fel:
P1: Ha Isten nem létezik, nem határozható meg objektív módon, hogy mit tekinthetünk jónak és rossznak, helyesnek és helytelennek.
P2: Az, hogy mit tekinthetünk jónak és rossznak, helyesnek és helytelennek, objektív módon meghatározható.
Konklúzió: Isten tehát létezik.
Nézzük az első premisszát: ha nincs Isten, milyen alapon határozzuk meg a jót és a rosszat? Ki fogja megmondani, hogy mi a jó és mi a rossz, mi a helyes vagy a helytelen?
Képzeljünk el egy koordinátarendszert. Minden egyes dolognak az értéke, amely a koordinátarendszerben szerepel, attól függ, hogy hol helyezkedik el az origóhoz képest. Vagyis minden megméréséhez szükségünk van egy viszonyítási pontra, vagyis egy objektív referenciapontra. Enélkül semmiről sem tudjuk meghatározni, hogy milyen irányban, és hol helyezkedik el a koordináta-rendszerben, vagyis hogy mi az értéke. Az objektív referenciapont szükségszerűsége teljesen egyértelmű számunkra, amikor a fizikai világunkat mérjük:
- az irányokat, amik alapján tájékozódunk, az északi pólushoz mérjük, amit az iránytű mutat meg
- az időt a föld forgási és keringési sebességéhez mérjük, így lesznek perceink, óráink, napjaink és éveink
- a hőmérsékletet a víz fagyáspontja és forráspontja határozza meg, legalábbis ha Celsiusban mérünk, így mindannyian kivetkőzünk magunkból, ha 40 fokot jelez a hőmérő, és télikabátot veszünk, ha -10-et.
Vagyis mivel vannak objektív referenciapontjaink a bennünket körbevevő fizikai valóságot illetően, a földkerekségen minden ember képes pontosan ugyanúgy viszonyulni az irányokhoz, az időhöz vagy a hőmérséklethez, és ugyanazokról a jelenségekről képesek egyformán, egységesen gondolkodni, úgy, hogy a dolgokon mindenki pontosan ugyanazt érti. Ez az alapja a tudománynak és a hétköznapi élet egyéni és társadalmi működésének.
De mi a helyzet a nem fizikai természetű értékekkel – mint amilyen a jó és a rossz, a helyes és a helytelen meghatározása? Ebben az esetben mihez viszonyítunk, milyen referenciapontból indulunk ki?
Ha logikusan végig gondoljuk a lehetőségeket, és továbbra is a koordináta-rendszer analógiájánál maradunk, akkor négy lehetőségünk van:
- az erkölcs tekintetében nem létezik objektív referenciapont, az szubjektív – vagyis a koordináta-rendszer középpontjában az ember áll, mégpedig mint egyéni létező, aki saját maga dönti el, hogy a maga és környezete számára mi a jó és a rossz, a helyes és a helytelen
- a viszonyítási pont a hagyomány, a közös kultúra, a demokratikus döntés – vagyis valamilyen egyénekből álló csoport konszenzusa, amit a csoport tagjai önkéntesen elfogadnak
- a viszonyítási pont az egyénen és az egyének sokaságából álló csoportokon, vagyis az emberen és az emberiségen kívülálló és tőle független tényező. Ennek két iránya lehet:
- fizikai és biológiai – vagyis ha az ember pusztán anyagi természetű, magasan fejlett állat, akkor számára a viszonyítási pont a lét- és fajfenntartás genetikai drive-ja
- vagy metafizikai – vagyis ha az ember nem pusztán anyagi, hanem metafizikai természetű, akkor a referenciapont számára Isten, mint a maximális kiválóságú metafizikai létező (egyelőre attól függetlenül, hogy melyik Isten, vagy kit/mit értünk pontosan Istenen)
Nézzük sorban, melyik a legvalószínűbb és leglogikusabb:
1.) Ha az erkölcs tekintetében nem létezik objektív referenciapont, akkor mindenki saját maga döntheti el, hogy mit tart jónak és rossznak. Azonban mivel rajtunk kívül még él közel nyolcmilliárd emberi lény a földön, akik ugyanígy saját maguk döntik el, hogy mit tartanak jónak és rossznak, azt kell mondanunk, hogy amit külön-külön gondolunk erről, az nem közös viszonyítási pont, csupán személyes álláspont vagy vélemény. A személyes vélemények alapján viszont nem lehet berendezni és működtetni a közös világunkat, hiszen nincs se közös viszonyítási pont, se közös mértékegység, ebből fakadóan nem lesz együttműködés, közösség, társadalom és civilizáció sem. Mindenkinek igaza van és senkinek sincs igaza egyszerre.
Vegyünk egy banális példát: ha Eszti az epres fagyit szereti, akkor ez az értékválasztás az adott személyre igaz, nem a tárgyra: vagyis Esztire, és nem az epres fagyira. Másokra tehát nem vonatkozik kötelező érvénnyel, mivel nem azt mondtuk ki, hogy az epres fagyi objektíven a legfinomabb, és mindenkinek azt kell szeretnie – hanem hogy Eszti az epres fagyit szereti. Sanyi meg a citrom sorbet-et. Ezek szubjektív értékválasztások. Ugyanígy ha az erkölcs is szubjektív értékválasztáson alapul, akkor kötelező érvényűen az sem vonatkozhat senki másra, csak a szubjektumra, az egyénre.
Azzal az érvvel, hogy az erkölcs is szubjektív, az alapvető probléma, hogy nem felel meg a valóságnak, amiben élünk, egyszerűen nem így működik a világunk. Az életünket meghatározó és keretekbe foglaló jogrend és törvényi környezet már rögtön kiiktatja a szubjektív értékválasztást egy csomó területen. Ezeket nevezhetjük „kemény szabályozóknak”. Emellett vannak a társadalmi normák, a szocializációs elvárások és drive-ok, és az otthonról hozott etnikai, generációs és szülői minták, mint „puha szabályozók”. Például a munkához való hozzáállás és a munkaerkölcs teljesen más egy sokgenerációs vidéki parasztcsaládban felnövő gazda, egy újpesti gyári munkás, egy belvárosi liberális művész-értelmiségi vagy egy borsodi roma számára – és ezen puha szabályozó keretek között teljesen mást jelen nekik a jó és a rossz fogalma például a munka szempontjából. Azonban a különbözőségük ellenére jogilag mindannyiuk munkaerkölcsét a Magyar Polgári Törvénykönyv és a Munka Törvénykönyve szabályozza, mint rajtuk kívülálló kemény szabályozó, aminek kénytelenek alávetni magukat.
Az ember nem egyedi létező egy egyéni univerzumban – kénytelen alkalmazkodni a mellette élő többi emberhez. Ez pedig önmagában lehetetlenné és életszerűtlenné teszi, hogy az erkölcs szubjektív legyen. A puha szabályozók keretén belül létezhetnek eltérő vélemények jóról és rosszról, ezt nevezzük szituációs etikának, de ezeknek a határa a kemény szabályozók által lefektetett nem szubjektív, hanem kollektív és normatív törvények. Vagyis nekem személyesen beleférhet az erkölcsiségembe, hogy megeszem a hűtőben talált csokidat, legfeljebb te haragudni fogsz rám, de nem ehetek meg egy tábla csokit az Intersparban az édességsorról, mert az szabálysértés, amiért megbüntetnek.
Logikai és filozófiai síkon pedig a tézis-antitézis törvénye alapján nem lehet az erkölcs szubjektív, hiszen nem lehet egyszerre igaz két egymásnak ellentmondó vagy egymást kizáró állítás – tehát két részben vagy egészében ellentétes erkölcsi referenciapont sem. Ha én azt mondom, hogy a te csokid megevése asz engedélyed nélkül helyes, míg te felháborodottan tiltakozol, hogy nem, ez nem helyes, akkor csak az egyikünknek lehet objektíven igaza, mindkettőnknek nem.
A jó és a rossz fogalma tehát egészen biztosan nem szubjektív.
2.) A második lehetőség, hogy az erkölcs viszonyítási pontját a hagyomány, a közös kultúra, valamiféle tekintélyelvű vagy demokratikus döntés határozza meg, vagyis egy kisebb-nagyobb egyénekből álló halmaz konszenzusa, amit a halmaz tagjai önkéntesen elfogadnak. Itt is beszélhetünk kemény halmazokról, mint amilyenek a nemzetek, országok és a vallások, és vannak puha halmazok, bizonyos zárt szubkultúrák az előbbieken belül, mint például egy szerzetesrend, amelynek tagjai cölibátusban élnek, és a renden belül vonatkoznak rájuk olyan szabályok és törvények, amelyek nem vonatkoznak a többi katolikus vallásúra vagy magyar állampolgárra.
Nem nehéz belátni, hogy bár a közösségek által felállított erkölcsi viszonyítási pontok egy fokkal életszerűbbek, mint a teljesen egyéniek, mivel ezeket a halmazokat, emberi csoportokat, társadalmakat és vallásokat egyének, vagyis szubjektumok alkotják, azok halmaza is szubjektív marad. Vagyis bizonyos csoportok és közösségek viszonyítási pontjai eltérhetnek, sőt, akár teljesen ellentétesek lehetnek más csoportok és közösségek viszonyítási pontjaival. Szélesőséges a példa, de gondoljunk a zsidó életek értékének megítélésére a zsidók csoportja és a náci németek csoportja szempontjából a második világháború idején.
Ha nincs objektív viszonyítási pont, amihez minden halmaznak igazodnia kell, akkor az, ami kicsiben, egyéni szinten logikátlan, életszerűtlen és működésképtelen, az nagyobb tömegben sem lesz másképpen. A melegházasság vagy az abortusz bizonyos országokban törvényes, másutt törvénytelen. Az alkoholfogyasztás bizonyos vallásban mértékkel helyes, más vallásban mértéktől függetlenül bűn. A bűnös kivégzése egyes országokban vagy vallásokban helyes, más országokban és vallásokban elfogadhatatlan. Vagy itt van példaképp rögtön az orosz-ukrán háború, amiben mindkét fél azt állítja, hogy neki van igaza, miközben emberek sokasága hal meg. Teljesen nyilvánvaló, hogy sem logikailag, sem erkölcsileg nem lehet mindkét félnek igaza, és ezt mi sem bizonyítja jobban, mint a háború, a pusztulás, a halál, a hanyatlás, az egyéni és közös sorsok tragédiája és vesztesége. Ha nincs objektív erkölcs, vagy van, csak épp nem vesszük figyelembe, akkor ennek ez lesz a következménye. Pontosan erről szól egyébként a jó és rossz megítélésének fája és az ember bűnbeesése a bibliai teremtéstörténetben.
Az kimondható tehát, hogy emberi közösségek alkothatnak saját maguk számára törvényeket és erkölcsöt, meghatározhatják, hogy mit tartanak jónak és rossznak, helyesnek vagy helytelennek, de ezek csak az adott közösségen belül érvényesek – tehát nem egyetemesek, nem abszolút érvényűek, nem objektívek és nem vonatkoznak mindenkire.
Ebből az fakad, hogy kell lennie egy olyan viszonyítási pontnak, amely rajtuk kívül áll, és ami alapján el lehet dönteni, hogy melyik halmaznak, nemzetnek, vallásnak vagy csoportnak van igaza, ki mennyire látja jól, hogy mi a helyes és a helytelen. Ha nincs ilyen objektív referenciapont, akkor mindenkinek igaza van és senkinek nincs igaza, ami logikai önellentmondás, így nem lehet része a valóságnak, akkor sem, ha a szereplők ezúttal nem egyének, hanem egyénekből álló halmazok, vagyis közösségek.
3.) Léteznie kell tehát egy objektív viszonyítási pontnak, amihez minden más a világunkban erkölcsileg jó vagy rossz, helyes vagy helytelen. Enélkül nem létezik mindenkire érvényes egyetemes erkölcs, anélkül pedig nem tudjuk élhető és igazságos módon berendezni a világunkat. Egyfelől úgy érezzük, hogy kell léteznie ilyen egyetemes vezérlő elvnek, vagyis objektív erkölcsnek, különben le kellene mondanunk arról, hogy a közösségeink és társadalmaink igazságos módon működjenek, és ezáltal az életünknek biztonságos kereteket nyújthassanak. Van bennünk valami mély meggyőződés azzal kapcsolatban, hogy az élet nem lehet értelmetlen, és léteznie kell közös viszonyítási pontnak. Másrészt bár vannak különbözőségek a különböző vallásokban, kultúrákban, állami törvényekben, azonban bizonyos erkölcsi alapelvek mégis mindegyikben azonosnak tűnnek, tehát az erkölcsi tapasztalatunk azt mondja, hogy bizonyos különbözőségek ellenére igenis léteznek objektív és egyetemes erkölcsi törvények, amelyeket a különböző vallások, társadalmak és közösségek saját törvényei jól-rosszul, valamilyen mértékben mégis ugyanúgy tartalmaznak.
Ha ez az erkölcsi tapasztalatból visszatükröződő objektív erkölcsi érték az emberen belülről fakad, de mégsem szubjektív, akkor azt kell mondanunk, hogy fizikai-genetikai meghatározottságú – vagy szükségszerűen nem belülről, hanem kívülről fakad, akkor viszont nem nevezhetjük másképp, mint Istennek.
Ezzel pedig eljutottunk a második premisszához.
Egészen eddig azt igazoltuk, hogy amennyiben ez erkölcs, vagyis a jó és rossz, a helyes és helytelen meghatározásához elengedhetetlenül szükséges egy objektív és egyetemes viszonyítási pont, vagyis kell, hogy legyen a koordinátarendszernek egy középpontja, és az nem lehet sem az egyén, sem bármely egyénekből álló halmaz, mert az a szubjektivitásból fakadóan nem lehet sem objektív, sem egyetemes.
Ugyan az előbb hivatkoztam, mint erkölcsi tapasztalatra vagy érzetre, hogy úgy tűnik, létezik egyetemes és objektív erkölcsi viszonyítási pont, amely minden emberre és közösségre érvényes, de vizsgáljuk meg, hogy helytálló-e ez a feltételezés.
Filozófiai nyelven megfogalmazva a kérdés az, hogy léteznek-e egyetemes és objektív erkölcsi értékek és erkölcsi kötelezettségek, amelyek minden egyénre, minden közösségre, minden társadalomra, minden vallásra, országra és szubkultúrára igazak – mert az emberre magára igazak.
Ha az ateistáknak (materialistáknak és naturalistáknak) igazuk van, akkor az ember nem több, mint az evolúció által kitermelt eddigi legfejlettebb organizmus, vagyis egy magasan fejlett állat. Az állatoknak azonban nincsenek erkölcsi kötelességei egymással szemben. Amikor a gepárd megöli az antilopot a szavannán, erkölcsileg semmi rosszat nem tesz, csak gepárdként viselkedik. Engedelmeskedik a létfenntartás és a fajfenntartás ösztöneinek, amit tesz, az ölés, és nem gyilkosság. Az ölés erkölcsileg semleges, a gyilkosság azonban már erkölcsileg megítélhető meghatározása ugyanannak a cselekedetnek.
Ha tehát az ember csupán a legmagasabb rendű állat, akkor az emberi viselkedést is ugyanígy kell szemlélnünk. Akkor az embereknek sincsenek erkölcsi értékeik és erkölcsi kötelességeik egymás felé, csupán létfenntartó és fajfenntartó ösztöneik, amelyeknek a kielégítése erkölcsileg értelmezhetetlen és nem ítélhető meg, a tetteink nem lehetnek erkölcsileg helyesek vagy helytelenek. És ha ez igaz, akkor nem vonatkozhat rájuk semmilyen törvény és szabály sem.
Azonban az ember számára a helyes és helytelen, vagyis ebből fakadóan az erkölcsi értékek és kötelességek léteznek. Nincs egyetlen filozófus vagy természettudós, aki ezt kétségbe vonná. Ahogyan a fizikai és érzéki tapasztalataink alátámasztják a fizikai világ objektív létezését, az erkölcsi tapasztalatunk alátámasztja az erkölcsi értékek és kötelességek objektív létezését.
Vegyünk néhány konkrét példát:
- Az emberi élet minden ember számára, minden korban és társadalomban, minden vallásban, minden esetben értékes, az élet védelme tehát helyes. Ezzel szemben az emberi élet önkényes, indoklás és felhatalmazás nélküli elvétele, vagyis a gyilkosság helytelen – minden ember számára, minden korban és társadalomban, minden vallásban, minden esetben.
- Az egymás iránti szeretet, amely megnyilvánul a nagylelkűségben, az önzetlenségben és az önfeláldozásban, az minden ember szemében, minden korban és társadalomban, minden vallásban, minden esetben helyes. Ezek hiánya vagy ellentéte, a kapzsiság, az önzés és a mások kárára történő bármilyen visszaélés pedig helytelen, minden ember szemében, minden korban és társadalomban, minden vallásban, minden esetben.
Ezek az erkölcsi értékek és kötelességek nem a lét- és fajfenntartás ösztöneiből fakadnak, mert az állatvilágra nem jellemző sem az élet tisztelete, sem annak önkényes elvétele, a gyilkosság, valamint nem jellemző sem a nagylelkűség, az önzetlenség és az önfeláldozás, illetve azok hiánya, a kapzsiság, az önzés vagy a másik állat kárára történő tudatos visszaélés. Tehát kijelenthető, hogy az erkölcs nem a lét- és fajfenntartás ösztöneiből fakad.
Az erkölcs száraz definíciója így hangzik: a szándékok, döntések és cselekedetek megkülönböztetése a helyesnek és helytelennek minősített szándékok, döntések és cselekedetek között. Az erkölcsi valóság létezik, annak megalkotásához és megértéséhez tudatosság, a helyes/helytelen közötti különbség meghatározásának képessége szükséges. Mindenkire érvényes objektív erkölcs egyrészt szükségszerű, különben az egyének és közösségek nem képesek az együttműködésre és együttélésre, a saját és közösségi törvényeiket nem tudják mihez hozzáigazítani és hozzámérni – másrészt valóságos, az erkölcsi tapasztalatunk igazolja, hiszen vannak olyan alapvető erkölcsi értékek és kötelességek, amelyek kortól, kultúrától, vallástól, emberi törvényektől függetlenek, egyetemesek és minden ember számára azonosak.
Ha tehát az erkölcsi értékek és erkölcsi kötelezettségek léteznek, azoknak objektíveknek és egyetemeknek kell lenniük, és látszólag azok is, akkor nem fakadhatnak sem az ösztönvilágból, mivel az állatoknak nincs ilyen erkölcsiségük, és nem fakadhat a szubjektumból sem, mert akkor nem lehetnének gyökereiben azonosak – így azok forrásának az egyénen és közösségen kívülállónak kell lennie. Jelenlegi ismereteink alapján egyetlen olyan forrás létezik, amelynek van erkölcsi valósága, azonban nem emberi, nem ösztönszintű, teljesen objektív és egyetemes: ez pedig Isten. Vagyis ha az erkölcsi életünket felfoghatjuk egyfajta koordinátarendszerként, akkor egyetlen olyan origót tudunk megnevezni, amelyhez képest minden egyéni és közösségi erkölcsi érték hozzámérhető, mert objektív és öndefiníciója szerint is erkölcsi természetű forrás és viszonyítási pont: ez pedig Isten.
Az erkölcsi istenérv tehát helytálló, mivel igazoltuk, hogy…
- ha Isten nem létezik, nem határozható meg objektív módon, hogy mit tekinthetünk jónak és rossznak, helyesnek és helytelennek
- az, hogy mit tekinthetünk jónak és rossznak, helyesnek és helytelennek, objektív módon meghatározható, a létezése szükségszerű és az erkölcsi tapasztalatunk szerint is létezik
A végkövetkeztetés tehát, hogy Isten létezik, és ő a forrása az erkölcsi értékeinknek és kötelességeinknek.
(…)
A fejezet és a téma kifejtése még folytatódik…
A véletlen irracionalitása
A BOEING 747-ES ISTENÉRV
Az érvet Fred Hoyle 20. századi angol kozmológus, csillagász és matematikus fogalmazta meg, akitől többek között az ősrobbanás „Nagy Bumm” elnevezése is származik (amit eredetileg ő cinikus viccnek szánt, mégis elterjedt a tudományos világban és a köznyelvben is).
Az érve nagyon egyszerű és tömör:
Az élet, és főképp maga az ember annyira bonyolultan és összetetten felépült struktúra, hogy még ma is csak egy kis részét ismerjük és értjük a működésének. Annak az esélye, hogy akár csak egyetlen egyszerű, 100 aminosavból álló fehérje az Univerzum létezésének többmilliárd éve alatt is véletlenül kialakuljon, értelmezhetetlenül kicsi. Képzeljünk el egy roncstelepet, amelyen szétszórva megtalálható egy Boeing 747-es repülőgép valamennyi alkatrésze. Matematikailag nagyobb valószínűsége lenne annak, hogy a roncstelepen keresztülfújó szélvész véletlenül összeépít egy működőképes Boing 747-est, mint egy 100 aminosavból kialakuló egyszerű fehérje véletlenszerű kialakulásának. Sokkal ésszerűbb egy teremtőben hinni, mint a véletlenben.
Az ateisták erre azt az ellenérvet hozzák fel, senki nem állítja azt, hogy a komplex struktúrák egyetlen pillanat alatt álltak elő. Vagyis a Boeing-analógia nem áll meg. Erre válaszul mondhatjuk azt, hogy ez nem változtat a végeredményen, mivel az, hogy egy roncstelepre lecsapó hurrikán állítja össze a működő repülőgépet, ugyanannyira irreális, mintha az évmilliárdok alatt fújdogáló szél csavarról csavarra építené össze előbb az egyszerűbb, majd komplexebb alkatrészeket, és azokból legószerűen végül összeállna a működő Boieng.
Nézzük egy szinttel tudományosabb módon.
Az ateista érvelés így hangzik:
„Az őslégkörben és ősóceánban a villámlások és esetleg más fizikai folyamatok miatt véletlenszerűen létrejöttek az aminosavak, majd ezek véletlenszerűen összekapcsolódtak fehérjékké. Az így létrejövő első fehérjék nagyon rossz hatékonyságúak voltak. Ez nem baj, mert a javítást elvégezte a természetes szelekció. Ami azonban nem „vakon”, azaz véletlenszerűen válogat, ahogy sokszor mondják, hanem majdhogynem céltudatosan: a rosszabbakat selejtezi ki, itt tehát szó sincs véletlenről! Nézzük meg, hogy egy durva becslés szerint mennyi időbe telhetett az emberi genom kialakulása! Az emberi kromoszómaszerelvény mintegy egymilliárd bázispárt tartalmaz, ez azonban nagyrészt repetitív, azaz bizonyos szakaszai sok példányban vannak jelen. Ezeket nem kellett a szelekciónak újólag előállítani, mert egyszerűen megkettőződhettek. A létrehozandó emberi DNS tehát mintegy százmillió bázispárt jelent. Tegyük fel, hogy egy adott ponton e DNS-ben egyforma valószínűséggel lehet jelen a DNS-t felépítő A, C, G és T nukleotid, továbbá hogy az A-t és T-t tartalmazó egyedek rátermettebbek, mint a C-t vagy G-t hordozók, valamint hogy az A-t hordozók rátermettebbek, mint a T-t hordozók! Optimális esetben tehát az adott ponton a populáció minden egyedében A van. Amennyiben a természetes szelekció mondjuk tíz nemzedék alatt tünteti el a populáció rosszabbul alkalmazkodó felét, az azt jelenti, hogy tíz nemzedék múlva eltűnik a génlánc adott helyéről a C és a G, majd a következő tíz nemzedék után már csak az A marad az adott helyen. Eszerint minden bázis meghatározása húsz nemzedéket igényelne. Az emberi genom százmillió bázisának létrejöttéhez tehát kétmilliárd nemzedék szükséges. Az élet nagyjából három milliárd évvel ezelőtt kezdődött, ami azt jelenti, hogy bőven elég volt az idő, tekintve, hogy ekképp egy nemzedékre másfél év jut, holott őseink igen hosszú időn keresztül a legkevésbé sem voltak emberszerűek, hanem mindenféle egysejtűek, ahol egy nemzedék egyáltalán nem tartott egy évig, hanem csak napokig, sőt órákig!”[1]
Az érvelésben vannak problémák a matematikai levezetéssel is, de a legfontosabb probléma Hoyle eredeti felvetése, amire sem ez az érv, sem például Richard Dawkins Isteni téveszméje nem ad kielégítő magyarázatot, sőt, nagyvonalúan átlépnek rajta. Az alapvető gond a „véletlenszerűen létrejöttek az aminosavak, majd ezek véletlenszerűen összekapcsolódtak fehérjékké” feltételezésével van. Ez az ateista érvelés ugyanis legfeljebb a hatékonyságnövelésre és a rossz minőségű fehérjék kijavítására, tehát a már létező élet módosítására szolgáltathat valamiféle igazolást, de hogy miként jöttek létre a szervetlen anyagokból az élet alapjául szolgáló aminosavak, majd azokból egy életet hordozó működőképes fehérje, arra csak annyit mond: véletlenül. Ez az eredeti probléma kikerülése, és nem a cáfolata.
Dawkins ezt írja az Isteni téveszmében:
„Azután egyszercsak véletlenül egy különösen figyelemre méltó molekula jött létre. Ezt replikátornak fogjuk nevezni. Lehet, hogy nem ő volt a legnagyobb vagy a legbonyolultabb molekula a környéken, de rendelkezett azzal a különleges tulajdonsággal, hogy képes volt másolatokat készíteni önmagáról. Ez nagyon valószínűtlen véletlennek tűnhet. Az is volt. Elképzelhetetlenül valószínűtlen. Az olyan dolgok, amelyek ennyire valószínűtlenek, egy ember életében gyakorlatilag lehetetlennek tekinthetők. Ezért nem lesz soha nagy nyereményünk a lottón. Ám amikor emberi mértékkel megbecsüljük, hogy mi valószínű és mi nem, nem vagyunk felkészülve arra, hogy százmillió években gondolkodjunk. Ha százmillió évig minden héten lottózunk, akkor nagyon valószínű, hogy több főnyereményünk is lesz.”[2]
Ez egy nagyon populáris és tetszetős érvelés, de ugyanúgy nem magyarázza meg az élet megjelenésének okát. Annyit állít, hogy véletlenül létrejött egy életet tartalmazó molekula, és véletlenül létrejött egy azt reprodukáló másik molekula, ezek véletlenül pont egyszerre jöttek létre, és ebből aztán eljutunk az emberig. Tehát Dawkins a végső válasza az élet eredetére a véletlen, vagyis az elképzelhetetlenül kicsi és mérhetetlen valószínűség.
Az ateistáknak természetesen van joguk hinni ebben, csak tisztában kell lenniük azzal a ténnyel, hogy a véletlennek nincs természettudományos magyarázata, és ha így képzelik el az élet létrejöttét, az ugyanannyira hit, mint az istenhit. Vagyis pontosítok: sokkal kevésbé logikus és akár tudományos hit, mint az istenhit, az ugyanis jobban magyarázza az élet keletkezését, mint a véletlenbe vetett hit. És hogy miért, arra van még egy nagyon fontos érv – de mielőtt erre rátérnénk, nézzük át még egyszer a Viola Zoltán által idézett érvelés matekját is, mert ugyan nagyon tudományosan hangzik, de meglehetősen pontatlan.
A genetikai számítás helyességét én magam nem tudom megítélni, ezért kiindulásképp elfogadom helytállónak, tehát használjuk az ateisták matematikai modelljét. 2020-ban elkészült az emberi genom teljes feltérképezése, amely során megállapították, hogy az nem százmillió, hanem 3,2 billió, vagyis 3200 milliárd bázispárt tartalmaz.[3] Ez 32.000-szer több, mint amivel az ateista modell számolt, és így az élet keletkezéséhez szükséges általuk kalkulált szükséges idő máris felugrik 64.000 milliárd évre. Ehhez képest az univerzumunk mindössze 13,7 milliárd éves.
Ha feltételezzük, hogy helyes a levezetés azon megállapítása, hogy a bázispárok 90%-a duplikátum, azaz mindössze 10%-kal kell számolni, a különbség akkor is 3200-szoros, így az élet legelső elemének véletlenszerű létrejöttétől az emberig 6.400 milliárd évnek kellett eltelnie, amihez képest a Föld kora mindössze 4,5 milliárd év. És azzal még csak nem is foglalkoztunk, hogy mielőtt egyáltalán elkezdődhetne az evolúció folyamata, mennyi időnek kellett eltelnie ahhoz, hogy az élettelen anyagból véletlenül összeálljon az első életet is tartalmazó molekula plusz az első replikátor.
Ráadásul ennél modellnél több érték is csak becsült, például a bázispárok duplikátumainak aránya, vagy hogy tíz nemzedék elegendő egy evolúciós értelemben téves genetikai információ kijavítására – próbáltam ellenőrizni ezen adatok helyességét, de nem találtam információt róluk. Ez az ateista matematikai modell legfeljebb 2011-es, és ha hozzávesszük, hogy 2022-ben is az a tudományos helyzet, hogy a humán genom genetikai kódolása mindössze 2-3%-ban feltérképezett, és teljes genom 80%-áról fogalmunk sincs, hogy milyen szerepet tölt be, ez a matematikai modell akkor sem bírhatna nagy bizonyító erővel, ha a számítása önmagában helyes lenne – de történetesen nem az.
Végül emlékezzünk arra, hogy amennyiben a naturalistáknak van igaza, tehát a valóság kizárólag anyagi természetű, és minden irracionalitása ellenére mégis abban akarunk hinni, hogy az élet az univerzum élettelen anyagából véletlenül jött létre, még mindig nem magyaráztuk meg, hogy maga az univerzum, vagyis az életet felépítő és az életnek létezési keretet adó élettelen valóság hogyan jött létre. Az ugyanis már végképp nem magyarázható a véletlennel. Hogy csak egy érvet említsek erre a sok, korábban már bemutatott érv közül, a kauzalitás törvénye alapján az okozat nem lehet minőségileg nagyobb, még azonos sem, mint az oka, vagyis az anyagi természetű világegyetem oka nem lehet anyagi természetű. De erre sok más érv is van – azonban a véletlen még a modern kozmológusok szerint sincs a világ eredetét megmagyarázó lehetőségek között.
2.) LÉTREHOZHATJA-E A VÉLETLEN A CÉLSZERŰSÉGET?
Annak, hogy az emberi élet a véletlen által meghatározott evolúció végeredménye, van még egy nagyon fontos filozófiai és természettudományos ellenérve.
A naturalista megközelítésben a létezés egy zárt rendszer, amelyben kizárólag anyagi természetű létezők vannak. Ebben a zárt rendszerben a véletlen okozza az élet létrejöttét, amely az ismereteink szerint az emberben csúcsosodott ki.
Hogy mi ezzel az alapvető probléma, azt Jáki Szaniszló, bencés tudományfilozófus és fizikus fogalmazta meg:
„Hogyan lehetséges, hogy egy tervszerűtlen és értelmetlen fejlődés egy olyan lénybe torkolljon, akinek az alaptermészete a tervezés és az értelmes célok követése?”
A kérdés költői: sehogy.
Ha az ateista tudósok becsületesen és következetesen akarnák képviselni abbéli hitüket, hogy minden pusztán a vak véletlennek köszönhetően, értelem és érték nélkül jön létre, mert ez fakad a naturalizmusból, akkor talán meg kéne próbálniuk így élni. De ez nem fog menni, mert egyetlen ember egyetlen napig sem képes teljesen értelmetlenül és céltalanul élni. Még Nietzsche-ének sem sikerült, sem azoknak a filozófusoknak, akik az írásaikban bebizonyították, hogy nem létezhetnek erkölcsi értékek, hiszen az emberi mivoltunk lényege, hogy egy értékre, értelemre és célra beállított létezőként élünk, és éppen ez különböztet meg bennünket az állatvilágtól.
Tehát nem csak az a probléma, hogy a véletlen nem elégséges ok és magyarázat az emberi élet valóságára, de nem is tűnik racionálisnak, hogy az evolúció egy olyan értékalapú, célorientált értelmező lényt hozott létre értékek, célok és értelem nélkül, amelynek a létezése teljesen ellentétes az őt létrehozó folyamatokkal. Erre nem láttunk még példát az anyagi világban. Ráadásul – ismétlem magam – ez szembe menne a kauzalitás azon törvényével, hogy semmilyen okozat nem lehet minőségileg magasabb rendű, mint az oka. Ha tehát az embert az érték nélküli, céltalan és értelmetlen evolúció hozta volna létre, az ember maga is érték nélküli, céltalan és értelmetlen lenne. Márpedig a tapasztalatunk azt mutatja, hogy nem ilyenek vagyunk.
[1] Viola Zoltán: Nagy ateista könyv 2011. p56
[2] Richard Dawkins: Az önző gén
[3] https://dnskozpont.hu/erdekessegek-es-fontos-ismeretek-a-dns-a-genom-es-a-genetika-teruleterol
( … )
A fejezet és a téma kifejtése még folytatódik…
